Posted on

Mamzer, Nous nous sommes battus pour lui.

Photo IA

Derrière certaines décisions des tribunaux rabbiniques, il n’y a pas seulement un dossier. Il y a la vie d’un homme.

Son droit de se marier. Sa possibilité de fonder une famille. L’avenir de ses enfants. Et, surtout, la possibilité de vivre sans porter sur ses épaules une situation dont il n’est en rien responsable.

Il y a environ six mois, un jeune homme de 25 ans, issu d’une communauté juive d’Amérique du Sud, m’a contactée.

Quelques mois seulement avant son mariage, il a découvert que les rabbins de sa communauté refusaient d’enregistrer son mariage en raison d’un sérieux doute de mamzerout lié aux circonstances de sa naissance.

Sa mère était alors séparée de son mari, mais n’avait pas encore reçu son guet, le divorce religieux juif. Tant que le guet n’a pas été donné, une femme mariée reste, selon la Halakha, eshet ish et une naissance intervenue pendant cette période peut soulever une question de mamzerout.

Un phénomène beaucoup plus répandu qu’on ne l’imagine

Je reçois de nombreuses demandes de familles et de rabbins qui sollicitent mon aide dans des dossiers de suspicion de mamzerout.

Il est important de le dire : ce phénomène est beaucoup moins marginal qu’on ne pourrait le penser.

Dans certaines communautés juives, notamment dans plusieurs pays d’Amérique du Sud et dans d’autres régions du monde, ce type de situation est plus fréquent, notamment en raison de réalités familiales et communautaires complexes.

Mais précisément parce que ces dossiers sont d’une extrême sensibilité, je n’accepte pas automatiquement toutes les affaires qui me sont confiées.

Les dossiers de mamzerout comptent parmi les plus complexes que je connaisse, tant sur le plan halakhique que sur le plan humain.

La responsabilité est immense. Une erreur peut avoir des conséquences sur la vie entière d’une personne, et potentiellement sur les générations qui suivront.

C’est pourquoi chaque demande fait d’abord l’objet d’une évaluation préliminaire approfondie.

Je ne prends un dossier que lorsque j’identifie une possibilité réelle de trouver une issue halakhique.

Et même dans ce cas, je ne promets jamais de résultat.

Dans un dossier de mamzerout, personne ne peut garantir l’issue. Ce que l’on peut garantir, en revanche, c’est de mener le travail de recherche, d’analyse et de vérification avec le plus grand sérieux.

En tant que professionnelle du droit de la famille, je sais à quel point il est important de conserver une certaine distance émotionnelle.

Mais dans ce type de dossier, il est difficile de rester indifférent.

Plus j’entrais dans les détails de cette affaire, plus je découvrais des questions essentielles qui n’avaient pas été examinées jusqu’au bout.

Des documents. Des circonstances. Des témoignages.

J’ai alors compris qu’un jeune homme risquait de rester sous le poids d’un doute de mamzerout, non pas nécessairement parce que tel était son véritable statut halakhique, mais parce que l’ensemble des éléments n’avait peut-être pas encore été suffisamment éclairci.

Après de nombreuses hésitations, j’ai décidé de me lancer dans ce combat.

Et je peux le dire sincèrement : ce dossier ne m’a pas laissée tranquille pendant près de six mois.

Puis nous sommes arrivés devant un tribunal rabbinique en Israël

À un certain moment, le dossier a finalement été soumis à un tribunal rabbinique en Israël. Là, les dayanim comprennent  l’ampleur de la responsabilité qui leur incombe.

Dans ce type de dossier, l’approche ne peut pas être :

« Nous avons trouvé un doute, l’affaire est terminée. »

C’est précisément l’inverse.

Lorsqu’une question halakhique peut déterminer l’avenir d’une personne, il faut examiner s’il existe, au sein même de la Halakha, une autre possibilité.

Il ne s’agit pas de contourner la Halakha.

Il ne s’agit pas de l’ignorer.

Il s’agit d’aller au cœur de la Halakha et d’examiner toutes les possibilités qu’elle permet elle-même.

C’est, à mes yeux, l’une des grandes forces de l’enseignement et des décisions de Maran Rav Ovadia Yossef, zatsal : cette volonté profonde de ne pas renoncer à un Juif et cette détermination à travailler, rechercher et approfondir afin de trouver une solution halakhique véritable et conforme.

Même lorsque nous avons apporté un témoignage déterminant, les dayanim ont continué à chercher

À un certain moment, nous avons réussi à obtenir un témoignage particulièrement important, qui semblait pouvoir constituer la pièce maîtresse permettant de faire avancer le dossier.

Même après avoir apporté ce témoignage central, les dayanim ont poursuivi leurs vérifications.

Nous avons ensuite découvert un autre témoignage supplémentaire et significatif qui a contribué à permettre la décision halakhique et à lever le doute,

Je tiens à remercier tous ceux qui ont œuvré dans l’ombre : les dayanim, les rabbins, les membres des communautés, les femmes et les hommes qui ont consacré leur temps à vérifier chaque détail et à reconstituer le puzzle de vies bouleversées afin que ce jeune homme puisse poursuivre sa vie

Car derrière ce mot terrible de mamzer, il peut y avoir un jeune homme de 25 ans.

Un homme qui n’a pas choisi les circonstances de sa naissance.

Un homme qui n’a joué aucun rôle dans ce qui s’est passé avant sa naissance.

Un homme dont le souhait est finalement d’une simplicité absolue : De marier et fonder un foyer en Israël.

Dans ce dossier, après près de six mois de travail acharné, j’ai aussi enfin pu “respirer. “Et surtout, savoir qu’un jeune homme qui était venu me voir, bouleversé devant la découverte d’un passé inconnu puisse aujourd’hui se marier et fonder sa famille.

C’est pour ces moments-là que, malgré le poids et la complexité de ces dossiers, je continue à les traiter. Parce qu’il ne s’agit jamais seulement d’un dossier.

Il s’agit d’une vie.

 

Posted on

Le guet après 18 ans d’attente! Paris-Djerba-Tel Aviv

Lorsque le rav Steisman, dayan du Beit Din de Tel-Aviv a demandé à A. si elle savait comment on dénommait une femme qui attend son guet depuis 18 ans, A. a répondu sans hésiter : “une prisonnière“.

Je n’aborderais évidemment pas les origines du conflit familial. Ce qui nous interpelle c’est comment au XXI siècle, une femme peut-elle vivre sans son guet, sans sa liberté pendant dix-huit ans ? Comment au sein du monde juif éclairé, lumière du monde, puit de sciences, de savoir et de sagesse des solutions halachiques n’ont pas encore été trouvées à cette ignominie.

Il y a un peu plus de quatre ans, lorsque j’ai rencontré A. pour la première fois, elle m’a raconté son histoire presque comme une fatalité. Une femme d’une quarantaine d’années qui depuis l’âge de 25 ans, vit dans une prison aux barreaux invisibles sans que personne n’a réussi à l’aider, elle à Paris, lui à Djerba.

Dans un premier temps, nous avons cru pouvoir réussir à convaincre le mari, personnalité de la communauté juive de Djerba.

La communauté de Djerba est une des communautés juives les plus remarquables et les plus anciennes du monde juif. Selon les Juifs de Djerba, leur présence à Djerba date de la destruction du Premier Temple de Jérusalem en 586 av l’ère chrétienne. Après avoir compté plusieurs milliers de membres, la communauté de Djerba compte aujourd’hui à peine 600-700 juifs.

Cette communauté s’est fait connaître pour l’avis de ses rabbins selon lesquels on ne répudie pas une femme contre sa propre volonté et ce bien avant les ordonnances du grand décisionnaire ashkénaze Rabbenou Guershom Meor Hagola qui au Xe siècle avait décrété l’interdiction de donner le guet à sa femme sans son accord.

Et pourtant c’est dans cette communauté connu pour son érudition que l’un des cas les plus graves de refus de guet a eu lieu.

Le Tribunal rabbinique local, des autorités rabbiniques à Djerba, en Tunisie, en France et en Israël ont tenté de parler à l’époux récalcitrant, en vain. Nous savons aussi qu’une partie de sa famille, pas tous mais beaucoup ont aussi tenté d’aider. Est-ce que vraiment tous les efforts ont été faits. Je n’en suis pas sure. Rapidement nous avons compris qu’il s’agissait d’un refus de guet catégorique, sans appel, sans espoir, du style : ” Chez nous à Djerba, on ne divorce pas“, ou encore ” Même si je ne veux plus d’elle, cette femme restera ma femme jusqu’à 120 ans”.

Après 18 ans de souffrance, cette semaine, A. a eu son guet au Beit Din de Tel-Aviv.  ” Cette semaine c’est Pourim, mais vous fêterez deux fois Pourim, car nous avons vu aujourd’hui un miracle “ a dit le dayan à A.

Un des cas les plus graves de refus de guet auquel nous avons dû à faire face ces dernières années a donc été réglé. Mais nous avons des dossiers tragiques sans solution : H. qui vit en Israël et dont le mari, en France, refuse de lui donner son guet depuis plus de 15 ans, Hava à New York qui attend son guet depuis 20 ans, Anna, depuis 30 ans, et encore et encore d’autres.

Face à ces cas extrêmes, il faut que les décisionnaires aient le courage de trouver des solutions conformes à la halakha pour libérer ces femmes.

Posted on

Le guet après 11 ans d’attente

Après onze ans de séparation, Arielle originaire de Suisse, a reçu son guet hier au Beit Din de Tel Aviv.  Les raisons invoquées par l’époux sont toujours les mêmes : “Mais elle n’a pas demandé le guet…”, ” Après le divorce civil…”, ”  Mais si je donne le guet, je n’aurais plus de moyen de pression…” “le rabbin ne m’a pas demandé de donner le guet”…

Alors Messieurs, voici les réponses, pour qu’aucune autre femme n’attende plus jamais onze ans pour retrouver sa liberté :  Lorsque le couple décide que le mariage a pris fin, le mari doit donner le guet immédiatement. Lorsqu’une femme séparée définitivement de son époux demande son guet, une seule fois suffit. Lorsqu’une femme dit non, c’est non. Lorsqu’une femme demande son guet, c’est qu’elle demande son guet. L’époux n’a pas à attendre qu’elle dépose sans fin des demandes. Lorsque le divorce civil dure des années et que le guet est utilisé pour obtenir gain de cause, c’est contraire à l’esprit de la halakha.

Et surtout, lorsque toute une communauté sait qu’en son sein vit une femme sans guet et ne dit rien et ne fait rien, c’est un opprobre pour l’ensemble de cette communauté.

Bien des femmes restent des années “emprisonnées”.  Ce cercle de violence non dite fait perdre les repères et il faut beaucoup de courage et de force morale à une femme pour mener ce combat. Sur le chemin d’Arielle, il y a eu un rabbin, le Rav Teboul du Beit Din de Lyon, qui entendant l’histoire n’a pas supporté l’iniquité et a été le premier jalon vers la liberté. Il y a eu aussi, le dayan de Tel Aviv, le Rav Zvadia Cohen qui en moins d’une heure a réussi à convaincre le mari à donner le guet, sans condition et à l’amiable.

Pourquoi aucune autorité rabbinique pendant onze ans n’a-t-elle pas fait de même ?

Avec beaucoup de courage, Arielle a accepté que nous publions son histoire et sa photo pour qu’une femme, enchaînée dans un mariage inexistant, puisse-t-elle, elle aussi retrouver sa liberté.

Posted on

Shalom Serge

J’ai rencontré Serge Hajdenberg, pour la première fois à Jérusalem au début des années 80. C’était quelques mois après les premières diffusions de Radio J à Paris.  “A Radio J, nous défendrons d’abord et avant tout Israël “disait-il. C’est ainsi qu’est né “le direct de Jérusalem”, que j’ai présenté pendant presque quatre décennies. Ce direct était son idée. Bien plus que le choix d’un format d’information, entendre tous les jours en direct la voix d’Israël avait pour Serge un message. Israël devait être au cœur de l’identité de la communauté juive de France.

Serge voulait raconter Israël, tout Israël, Israël authentique, dans sa diversité et dans sa pluralité. Au cours des centaines et centaines de discussions que nous avons tenues au fil des années sur la ligne éditoriale, Serge n’a jamais voulu rien censurer, persuadé que tout raconter était le meilleur moyen de défendre et de faire comprendre Israël.

Serge, fait partie de cette génération de militants pour qui Israël et le peuple juif était une vraie histoire d’amour. Etre engagé auprès d’Israël, c’était son essence même.

Il y a quelques années, Serge m’appelle et me dit ” ça y est, je l’ai !”. C’était sa “téoudat zehout“, sa carte d’identité israélienne. ” Mais Serge, tu es déjà israélien depuis longtemps, tes filles et tes petits enfants habitent ici, en Israël.” ” Exact me répond-il, mais être soi-même israélien c’est un accomplissement, une implication, une vraie…”

Serge haïssait l’hypocrisie, abhorrer la déloyauté et mépriser la fourberie. Le terrain des artifices, du leurre, du mensonge, de la fausseté n’était pas le sien. Ce purisme était sa force.

Lorsqu’au printemps 2018, Serge a dû céder Radio J il m’a confié ” je ne suis pas sûr que Radio J pourra rester la radio militante et engagée que nous avions créée, les temps et les hommes ont changé.”

Shalom Serge, mon patron bien aimé, mon ami.

Katy Bisraor Ayache

Posted on

Guet : Addis Abbeba – Tel Aviv

Loin du regard des médias, s’est déroulée ces derniers jours une affaire de guet sur trois continents, impliquant des dirigeants israéliens, éthiopiens et américains, des sommités rabbiniques et le Mossad, une affaire digne d’un roman d’espionnage.

Sarah (nom d’emprunt) de la communauté éthiopienne vit en Israël avec son mari et ses enfants. Il y a deux ans, sans prévenir, son époux disparait, laissant en Israël, une jeune femme aguna, seul avec ses enfants. Après plusieurs mois d’enquête, avec l’aide de l’ambassade d’Israël en Ethiopie et du Mossad, le département des agunot du Tribunal rabbinique de Jérusalem découvre que l’époux est retourné en Ethiopie. L’époux promet de donner le guet et le directeur du département, le rav Eliahou Maïmon, envoie immédiatement en Ethiopie, le rabbin Alon Nagussa, spécialiste de la communauté éthiopienne.

Une fois arrivé en Ethiopie, le rav Nagussa découvre que l’époux a disparu et contrairement à ses promesses n’est pas venu au rendez-vous pour remettre le guet à sa femme. De nouveau, les affaires étrangères et le Mossad, après un accord du Premier ministre Netanyaou se mettent à la recherche de l’époux récalcitrant. Après des mois de recherche, le mari est repéré il y a quelques semaines au Nord de l’Ethiopie. Mais dans cette région du Tigré, des combats violents et sanglants opposent l’armée éthiopienne avec le Front de libération du peuple du Tigré. Envoyer un rabbin et procéder à une remise de guet dans la région est risqué et techniquement impossible. L’inexistence de télécommunications ne permet pas un contact avec Israël nécessaire pour la remise du guet.

Le rav Maimon envoie un émissaire pour convaincre le mari de donner le guet et de se rendre avec lui plus au sud de l’Ethiopie. Une opération risquée est organisée par les services de la sécurité israélienne. Les deux hommes marchent à pied pendant près de deux jours dans les zones de combat avant d’être pris en charge par une jeep, qui les conduit sains et saufs, dans un hôtel de la capitale d Gondar, puis dans la capitale d’Addis Abbeba.

L’épouse est dépêchée au Beit Din de Tel-Aviv, et la cérémonie du guet a eu lieu la semaine dernière par conférence vidéo. Après deux ans Sarah a retrouvé sa liberté.

Quel est le prix que les services de la sécurité israélienne ont dû payer pour mener à bien cette opération risquée. Silence total des autorités. La liberté d’une femme a un prix que l’Etat d’Israël a accepté de payer.

Posted on

Une Meguila écrite par une femme est-elle cacher ?

וַתִּכְתֹּב אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה בַת אֲבִיחַיִל וּמָרְדֳּכַי הַיְּהוּדִי אֶת כָּל תֹּקֶף לְקַיֵּם אֵת אִגֶּרֶת הַפּוּרִים הַזֹּאת הַשֵּׁנִית

מגילה ט, כט.

Pour ne pas faire durer le suspense, je vous donne la réponse d’emblée, une Méguila de Pourim écrite de la main d’une femme est strictement cacher, selon un jugement du grand décisionnaire sépharade, le Rav Ovadia Yossef.

L’importance de la question du point de vue halachique est liée à l’obligation de lire la Méguila d’Esther non pas dans un simple livre imprimé, mais dans un parchemin écrit à la main par un scribe selon des lois très strictes d’écriture, identiques à celles de l’écriture d’un rouleau de la Thora.

Sur l’écriture d’un rouleau de Thora, le Talmud, (Guittin, 45), précise qu’un homme et non une femme doit écrire le parchemin.  

Or, écrit le Rav Ovadia Yossef, les femmes ont l’obligation de lire ou d’écouter la Méguila d’Esther, le miracle de Pourim est celui d’une femme et donc “nous devons poser la question si la Méguila peut être écrite de la main d’une femme. “

La question a été posée maintes fois par les sages. Le Hida et d’autres sages ont déjà écrit qu’une Méguila écrite par une femme était strictement cacher.

Le Rav David Oppenheim a donné une explication à partir du texte même de la Méguila : ” Dans le texte de la Méguila, il est écrit   La reine Esther, fille d’Avihail écrivit)  Méguila d’Esther, 9, 29). ” C’est à partir de ces termes, que le Talmud, (Méguila, 19) a décrété que la Méguila, comme les rouleaux de la Thora, devait être écrite sur un parchemin, avec de l’encre et un porte-plume, et comment imaginer que la première Méguila écrite par Esther ne serait pas cacher !

En d’autres termes, si la Reine Esther a écrit la Méguila,il y a quelques 2500 ans, les femmes juives de génération en génération, peuvent elles aussi, apprendre les règles de la calligraphie hébraïque et écrire la Méguila d’Esther.

Posted on

Dans les coulisses du guet de Shira Isakov

  • Aviad Moshé
  • Shira avant l’aggression

Il y a quelques mois Aviad Moshé tente d’assassiner sa femme. Grièvement blessée avec des blessures encore visibles sur toutes les parties de son corps et de son visage, Shira Isakov entre la vie et la mort, lutte pendant plusieurs jours. Les médecins réussissent à sauver sa vie. La jeune femme subit plusieurs opérations chirurgicales, notamment des opérations esthétiques et dentaires.   

Sortie difficilement de cet enfer, Shira pensait que sa demande de divorce serait une procédure formelle. Aviad Moshé avait d’autres plans. Amené de la prison devant le Beit Din de Haifa il déclare qu’il n’a pas l’intention de donner le guet à sa femme. En d’autres termes, ” j’ai tenté d’assassiner ma femme, je n’y suis pas arrivé, elle restera donc lié à moi à jamais ” !!   

Alerté, le Rav Eliyahu Maimon, directeur du département des agunot du Tribunal Rabbinique, classe immédiatement le dossier comme un dossier d’igoun de refus de guet, bien qu’un laps de temps de quelques jours à peine s’est écoulé depuis l’ouverture du dossier de divorce.

Le juge rabbinique du Tribunal de Haïfa, le rav Edry décide d’envoyer le mari réfractaire au cachot et décide d’une nouvelle audience dans les quatre jours.

Une semaine plus tard, Aviad Moshé n’a pas changé d’avis. Il demande que le Tribunal tranche d’abord sur la répartition du patrimoine et sur la garde de l’enfant ! Le juge est catégorique : ” Ces questions seront jugées ultérieurement, aujourd’hui Shira doit recevoir son guet. ” L’alternative le cachot pour de longs mois ou le guet aujourd’hui.

En moins d’une heure, Aviad Moshé cède et demande la permission de lire une lettre d’excuse à Shira, pour l’avoir pendant tant d’années menacé, humilié, bafoué, violenté. Que valent ces excuses après qu’un homme ait poignardé sauvagement sa femme.

Lors de la remise du guet, l’homme et la femme doivent être face à face. Shira n’a pas caché sa crainte de se retrouver même quelques minutes face à un homme qui pouvait de nouveau l’agresser.

Deux vigiles des services pénitenciers étaient certes là, mais le juge rabbinique s’est placé aux cotés de Shira, comme prêt à intervenir au cas où.

Pour le Rav Maimon,  ” dès le moment où cette affaire nous est parvenue, en raison des circonstances, elle a été immédiatement définie comme une affaire d’igoun. Je ne me souviens pas d’une situation aussi tragique devant une cour rabbinique. “

Shira a été sauvée, grâce à un Beit Din, à des rabbins qui ont agi vite, avec sang-froid et avec une tolérance zéro face à des attitudes innommables d’un époux. Ce n’est pas la première fois que ce Beit Din de Haifa, fait fi des règles, raccourci les processus pour sauver une femme. J’ai eu personnellement le cas de trois femmes que nous avons réussi à sauver en quelques jours grâce à la détermination du Rav Edry.

Le Rav Edry n’est pas un cas isolé. Depuis quelques années, de plus en en plus de juges rabbiniques, lorsqu’ils comprennent qu’il y a une exploitation éhontée de la situation, sont sans merci face à un mari récalcitrant.

Mais face à ces succès, il y a aussi des échecs révoltants ; Comme celui d’une affaire qui soulève un tollé ces derniers jours en Israël, une femme ultra-orthodoxe, qui attend depuis 30 ans son guet !!sans que le Tribunal de Jérusalem saisit du dossier ne réussisse à la libérer.

Posted on

Herzl et une pièce oubliée à l’origine de la création de l’Etat d’Israël

 

 

Avant d’écrire Le Nouveau ghetto, en octobre 1894, Herzl ne croit pas à la possibilité d’un état juif. Quelques semaines après la rédaction de la seconde version, fin avril 1895, il aura l’illumination qui l’amène à rédiger L’Etat juif.

La pièce vient d’être traduite en français par Yéhouda Moraly et Michèle Fingher et est publiée dans une nouvelle collection : A La redécouverte du théâtre juif animée par les amis du Voyage de Betsalel qui publie également de très beaux livres sur les arts juifs.  

Une pièce de théâtre, essentielle pour comprendre le parcours de Herzl. Avant son écriture en 1894, Herzl pensait que l’assimilation résoudrait le problème juif. L’écriture du Nouveau Ghetto lui montre l’impossibilité de cette solution. Quelques semaines plus tard il rédige l’Etat juif. 

Au-delà du pathétique avocat juif, absurdement tué dans un duel absurde, victime de ses rêves d’assimilation, impossibles, on entrevoit le nouvel homme israélien, création de ce dramaturge devenu prophète, Théodore Herzl.

Yéhouda Moraly répond à nos questions

 

KB : Théodore Herzl était donc un dramaturge ?

YM : On oublie souvent que Théodore Herzl était, avant tout, un dramaturge et un dramaturge célèbre dont les pièces étaient jouées dans les plus grands théâtres viennois.

KB : De quelle sorte étaient les pièces qu’il écrivait ?

YM : C’étaient des pièces gaies faites pour amuser le public : Tabarin, Le petit garçon de maman, Sa Majesté, etc… De 1880 à 1894, c’est presque une pièce par an que Herzl écrit et fait jouer.

KB : 1894, c’est l’année où il arrive à Paris, comme journaliste, envoyé spécial du prestigieux Newe Frei Press.

YM : Oui. Et c’est à Paris qu’il écrit sa plus belle pièce, Le Nouveau ghetto, dont l’écriture va avoir sur lui une impression profonde puisque, avant sa rédaction, en octobre 1894, c’est un Juif assimilé qui ne croit pas au retour des Juifs en Israël et que, quinze jours après la rédaction de la deuxième version de la pièce, il compose L’Etat juif.

KB : Alors que s’est-il passé ?

YM : La pièce est entièrement autobiographique et sa composition a agi sur Herzl comme un processus psychodramatique. Il s’est entièrement projeté dans le héros de la pièce, Jacob Samuel, avocat, comme lui, très admiratif de la culture occidentale et désireux de s’y assimiler autant que possible, comme lui, pas très admiratif des Juifs d’argent ni des rabbins, comme lui, fils unique d’une mère possessive, comme lui et marié à une femme d’un milieu plus aisé que le sien, et qui ne comprend rien à ses états d’âme.

KB : Comme lui. Vous voulez parler de la malheureuse épouse d’Herzl, Julie Naschauer ?

YM : Oui, cette pauvre Julie avec laquelle il ne s’est jamais très bien entendu et dont il a brûlé l’immense fortune pour bâtir son rêve sioniste. Donc, ce double d’Herzl est dans la pièce, trahi par ses amis non-Juifs. Son ami intime, Frantz, adhère à un parti antisémite et ne veut plus avoir de rapports avec lui.  Jacob défend de toutes ses forces, au nom de l’honneur, un aristocrate qui ne voit dans sa conduite qu’une ruse raffinée, le provoque en duel et le tue.

KB : Une pièce terrible, basée sur un fait réel ?

YM : Oui. En 1892, le Marquis de Morès, antisémite ardent, avait provoqué en duel un jeune capitaine juif, Armand Mayer et l’avait tué. C’est l’époque où les aristocrates français provoquent systématiquement les Juifs en duel, un exercice auquel, évidemment, les Juifs sont moins experts.

KB : Alors qu’est-ce qui s’est passé dans la tête d’Herzl ?

YM : Par le biais de son personnage principal qui meurt, victime de ses valeurs occidentales (la noblesse, l’aristocratie des sentiments), Herzl comprend par l’écriture que les Juifs n’ont plus rien à faire en Europe et qu’ils doivent retourner en Israël pour y retrouver une identité perdue.

KB : Une idée neuve à l’époque ?

YM : Pas vraiment, beaucoup y pensèrent déjà. Et en 1894, Herzl avait pu voir une pièce d’Alexandre Dumas fils, La Femme de Claude (1873) où un Juif, Daniel, retourne en Israël pour y rebâtir le pays, accompagné de sa fille. Encore une pièce française, sioniste avant la lettre, qu’il faudrait redécouvrir.

KB : Le Nouveau ghetto a été joué ?

YM : Oui, en 1897, à Vienne et à Berlin. Mais jamais en Israël ou ailleurs. Et pour ceux qui voudraient continuer cette lecture, elle vient d’être publiée dans une collection francophone, « A la redécouverte du Théâtre juif ». Et un article consacré à cette pièce est paru dans une nouvelle revue francophone A la page, Numéro 1.

KB : Et en hébreu ?

YM : Il existe une traduction en hébreu mais qui a été faite en 1898. Une nouvelle traduction vient d’être effectuée –et il faudrait absolument pour rendre hommage à Herzl, ce dramaturge devenu visionnaire, la faire jouer ou au moins s’en souvenir. Bientôt le 27 août, c’est l’anniversaire du premier Congrès de Bâle. Ça serait une bonne occasion pour au moins effectuer une lecture publique, en zoom peut-être, de cette pièce oubliée à l’origine de la création de l’Etat d’Israël.

 

Posted on

Un homme “agoun”

L’époux “agoun” face à une épouse qui refuse de recevoir son guet est un sujet dont on parle beaucoup moins que le drame de la femme agouna.

Le cas d’un mari “agoun”, est certes bien moins grave dans ses conséquences. Alors qu’une femme agouna, ( son mari refuse de lui donner son guet ) n’a aucune issue, le mari “agoun”, ( sa femme refusant de recevoir le guet), a du point de vue de la halakha plusieurs possibilités de continuer sa vie, y compris celle de se remarier (bien que l’autorisation d’un second mariage soit compliquée à obtenir). S’il a un enfant avec une autre femme, cet enfant sera légitime alors que dans le cas d’une femme sans guet, cet enfant sera “mamzer”, batard.

Tout en étant beaucoup moins dramatique pour le conjoint, l’attitude d’une femme qui refuse de recevoir son guet, est tout aussi reprochable. Comme pour la agouna, il y a là une exploitation inacceptable de la Loi juive. Ce que nous disons pour défendre la femme agouna, doit aussi être dit pour l’homme agoun. Lorsqu’il n’y a plus de chance de “shalom bait”, de vie maritale, le guet doit être donné immédiatement par l’époux et doit être reçu immédiatement par l’épouse.

Grâce à une décision d’une importance majeure pour le droit de la femme, décision datant d’un millier d’années, décrétée par Rabbenou Guershom, Meor Hagolah, (c. 960 -1040), un des premiers et des plus importants décisionnaires halachiques du monde ashkénaze, le divorce juif, le guet ne peut plus être donné par l’homme sans le consentement de l’épouse. L’épouse doit accepter le guet et le recevoir directement ou par un émissaire nommé par un Beit Din.

Le phénomène de femmes qui refusent de recevoir leur guet n’est pas rare. Selon les données des Tribunaux rabbiniques, il serait même plus important numériquement que le nombre de maris refusant de donner le guet à leur femme.

Cette semaine, la Cour Suprême saisi en appel par l’épouse qui refusait de recevoir son guet a tranché et donné raison à l’époux. Pour la Présidente de la Cour, la Juge Esther Hayout, le chantage de l’épouse est condamnable et la Haute Cour a donné raison au Tribunal rabbinique qui avait condamné la femme a une amende journalière de 150 shekels, puis de 220 shekels tant qu’elle refusera de recevoir son guet que l’époux a déjà déposé devant le Beit Din.

Le couple qui s’est marié il y a trois ans, s’est séparé après quelques jours de mariage. L’époux sous le conseil du Beit Din a accepté de transmettre à l’épouse les cadeaux du mariage pour une valeur de 60.000 shekels. Mais l’épouse continue depuis trois ans a refusé le divorce.

Dans le même dossier, La Haute Cour a par contre rejeté la décision du Beit Din de réduire la valeur de la Ketouba de l’épouse de 500 shekels par jour, tant que le refus de recevoir le guet se poursuivrait et permet ainsi à la femme de demander sa kétouba dans son intégralité, une fois qu’elle aura accepté de recevoir le guet.